대승경전 사경의장

須菩提  於意云何  如來有  肉眼不  如是  世尊  如來有肉眼  須菩提  於意云何  如來有  天眼不

수보리  어의운하   여래유  육안부   여시  세존  여래유육안   수보리  어의운하  여래유  천안부

如是  世尊  如來有天眼  須菩提  於意云何  如來有  慧眼不  如是  世尊  如來有慧眼  須菩提

여시  세존   여래유천안  수보리  어의운하   여래유  혜안부  여시   세존  여래유혜안   수보리

於意云何  如來有  法眼不  如是  世尊  如來有法眼  須菩提  於意云何  如來有  佛眼不  如是

어의운하  여래유   법안부  여시   세존  여래유법안  수보리   어의운하  여래유  불안부   여시

世尊  如來有佛眼  須菩提  於意云何  如恒河中  所有沙  佛說是沙不  如是  世尊  如來說是沙

세존  여래유불안   수보리  어의운하   여항하중  소유사  불설시사부   여시  세존   여래설시사

須菩提  於意云何  如  一恒河中所有沙  有  如是沙等恒河  是諸恒河  所有沙數  佛世界  如是

수보리  어의운하   여  일항하중소유사   유  여시사등항하   시제항하  소유사수  불세계  여시

寧爲多不  甚多  世尊  佛告須菩提  爾所國土中  所有衆生  若干種心  如來悉知  何以故

영위다부   심다  세존  불고수보리   이소국토중  소유중생   약간종심  여래실지  하이고

如來說諸心  皆爲非心  是名爲心  所以者何  須菩提  過去心  不可得  現在心  不可得  未來心

여래설제심   개위비심  시명위심   소이자하  수보리   과거심  불가득  현재심   불가득  미래심

不可得

불가득

분별없이 관찰함 

"수보리여! 그대 생각은 어떠한가? 여래에게 육안이 있는가?"

"그렇습니다. 세존이시여! 여래에게는 육안이 있습니다."

"수보리여! 그대 생각은 어떠한가? 여래에게 천안이 있는가?"

"그렇습니다. 세존이시여! 여래에게는 천안이 있습니다."

"수보리여! 그대 생각은 어떠한가? 여래에게 혜안이 있는가?"

"그렇습니다. 세존이시여! 여래에게는 혜안이 있습니다."
"수보리여! 그대 생각은 어떠한가? 여래에게 법안이 있는가?"

"그렇습니다. 세존이시여! 여래에게는 법안이 있습니다."

"수보리여! 그대 생각은 어떠한가? 여래에게 불안이 있는가?"

"그렇습니다. 세존이시여! 여래에게는 불안이 있습니다."

"수보리여! 그대 생각은 어떠한가? 여래는 항하의 모래에 대해 설하였는가?"

"그렇습니다. 세존이시여! 여래께옵서는 이 모래에 대해 설하셨습니다."

"수보리여! 그대 생각은 어떠한가? 한 항하의 모래만큼의 항하가 있고

이 여러 항하의 모래 수만큼 부처님 세계가 그만큼 있다면 진정 많다고 하겠는가?"

"매우 많습니다. 세존이시여!"

부처님께옵서 수보리에게 말씀하셨습니다.

"그 국토에 있는 중생의 여러 가지 마음을 여래는 다 안다. 왜냐하면 여래는

여러 가지 마음이 모두 다 마음이 아니라고 설하였으므로 마음이라 말하기 때문이다.

그것은 수보리여! 과거의 마음도 얻을 수 없고, 현재의 마음도 얻을 수 없고,

과거의 마음도 얻을 수 없는 까닭이다."

585 

괴로워할수록 몸은 여위고 추하게 된다. 그렇다고 해서 죽은 사람이 살아나는 것도

아니므로 슬피 우는 것은 아무 이득도 없는 일이다.

586 

슬픔을 버리지 않는 사람은 점점 더 괴로워질 뿐이다. 죽은 사람 때문에 우는 것은

슬픔에 사로잡힌 것이다.

587 

자신이 지은 업에 따라 죽어가는 사람들을 보라. 또 살아있는 자는 죽음에 붙잡혀

떨고 있지 않는가.

588 

사람들이 어떤 것을 희망할지라도 결과는 다르게 나타난다. 기대에 어긋나는 것도

이와 같느니라. 보라. 이 세상의 저 모습을!

589 

사람이 백 년을 살거나 그 이상을 산다 할지라도 결국은 친족들을 떠나 이 세상에

서의 생명을 버리게 된다.

590 

그러므로 존경하는 사람의 말씀을 듣고, 죽은 사람을 보았을 때에는 '그에게는

이미 내 힘이 미치지 못하게 되었구나'라고 깨달아 슬퍼하거나 탄식하지 말라.

591 

집에 불이 난 것을 물로 꺼 버리듯, 지혜로운 사람들은 걱정이 생기면 이내 지워

버린다. 마치 바람이 솜털을 날려 버리듯이.

592 

진정한 즐거움을 구하는 사람은 슬픔과 욕심과 걱정을 버리라. 번뇌의 화살을

뽑으라.

593 

번뇌의 화살을 뽑아 버리고 마음의 평안을 얻는다면, 모든 걱정을 초월하여

근심 없는 자, 절대 평화의 세계에 들어간 자가 될 것이다.

122 

'내게는 업보가 오지 않으리라'고

선을 가볍게 여기지 말라

방울물이 고여서 항아리를 채우나니

조금씩 쌓인 선이 큰 선을 이룬다

123 

많은 재물을 가진 상인이

동행이 적으면 위험한 길을 피하듯

더 살려고 하는 사람이 독을 피하듯

모든 악행을 피해야 된다

124 

손에 상처가 없다면

독을 손으로 만질 수 있으리라

상처가 없으면 해독을 입지 않듯이

악을 행하지 않으면 악이 미칠 수 없다

125 

순진한 사람을 속이고

깨끗하고 때묻지 않은 이를 해친다면

악은 도리어 어리석은 자에게 돌아간다

마치 바람을 향해 던진 먼지처럼

126 

어떤 사람은 모태에 다시 들어가고

악인은 지옥으로 떨어지고

착한 이는 천상으로 올라가고

번뇌가 없는 이는 절대 평화에 들어간다

127 

허공 중에서도 바다 가운데서도

또는 산 속 동굴에 들어갈지라도

악업의 갚음에서 벗어날

그런 장소는 어디에도 없다

128 

허공 중에서도 바다 가운데서도

또는 산 속 동굴에 들어갈지라도

거기 머물러 죽음에서 벗어날

그런 장소는 어디에도 없다

부처님께옵서 미륵에게 이르시되,《내가 지금 너에게 분명히 말하리라. 이 사람이 일체의 풍류

하는 데 갖추는 것으로써, 사백만억 아승지 세계의, 여섯 곳으로 나아가는 데의 중생에게 베풀

고, 또 아라한과를 얻게 할지라도, 얻은 바의 공덕은 이 오십 번째 사람의 법화경 한 게송을 듣

고 따라 기뻐하는 공덕만 같지 못하니, 백분, 천분, 백천만억분의 그 하나에도 미치지 못하며,

이에 산수 비유로써는 능히 알지 못할 것에 이르느니라. 아일다여, 이와 같이 오십 번째 사람이

법화경을 되풀이하면서 폄에, 듣고 따라 기뻐한 공덕도 오히려 헤아릴 수도 없고 가도 없는 아

승지거늘, 어찌 하물며 가장 처음의 모임 가운데에서 듣고 따라 기뻐한 자이겠느냐. 그 복은 다

시 나아서, 헤아릴 수도 없고 가도 없는 아승지로도 가히 비교함을 얻지 못하리라.

또 아일다여, 만약 사람이 이 경을 위하는 까닭으로 승방을 향하여 나아가서, 만약 앉거나, 만약

서서 잠깐이라도 들어서 받으면, 이 공덕으로 인연하여 몸을 변하여 나는 곳에는, 좋고도 가장

묘한 코끼리와 말과 타는 수레와 진귀한 보배와 궁전가마와 그리고 또 하늘 궁궐에 오름을 얻으

리라. 만약 다시 어떤 사람이 법을 강론하는 곳에 앉았는데, 다시 어떤 사람이 오거든 권하여 앉

아서 듣게 하되, 만약 자리를 나누어 앉게 하면, 이 사람의 공덕은 몸이 변하면, 제석이 앉는 곳

이거나, 만약 범왕이 앉는 곳이거나, 만약 전륜성왕이 앉는 바의 자리를 얻느니라. 아일다여,

만약 다시 어떤 사람이 나머지의 사람에게 일러 말을 하되,「경이 있으되 이름은 법화인데, 가

히 함께 가서 듣자.」하고는, 곧 그 가르침을 받게 하여 이에 잠깐 사이에 들음에 이를지라도,

이 사람의 공덕은 몸이 변하면 다라니보살과 더불어 함께 한 곳에 나는 것을 얻느니라. 근기가

날카롭고 사리에 밝아 지혜로우며, 백천만 세상에 끝끝내 말 못하는 벙어리가 되지 아니하고,

입 기운에는 냄새가 나지 아니하며, 혀는 항상 병이 없고, 입도 또한 병이 없으며, 이는 때묻거

나 검지 아니하고, 누렇지도 아니하며, 성글지도 아니하고 또한 빠지거나 떨어지지도 아니하며,

어긋나지도 아니하고 굽지도 아니하며, 입술은 아래로 처지지 아니하고 또한 걷어 올라가거나

오그라지지도 아니하며, 거칠고 껄끄럽지 아니하며, 부스럼이나 종기가 나지 아니하고, 또한

언청이거나 찢어지지 아니하며, 또한 입이 비뚤어져 비스듬하지 아니하며, 두텁지 아니하며

크지도 아니하고, 또한 검거나 검은 사마귀가 나지 아니하여 모든 나쁜 것은 가히 없으며, 코

는 엷거나 납작하지 아니하고 또한 굽어 휘어지지 아니하며, 얼굴은 빛이 검지 아니하고 또한

좁고 길지 아니하며, 또한 우묵하거나 굽지도 아니하여 일체가 가히 기뻐하지 아니할 형상은

있음이 없나니, 입술과 혀와 어금니와 이는 다 모두 아름답고 좋으며, 코는 길고 높고 곧으며,

얼굴 모양은 둥글어 가득하며, 눈썹은 높고도 길며, 이마는 넓고 평탄하고도 발라서, 사람의

형상이 흡족하게 갖추어지며, 세세에 나는 곳에는 부처님을 뵙고서 법을 듣고 가르침과 타이

름을 믿어서 받느니라. 아일다여, 너는 또 이것을 관할지니라. 한 사람에게 권하여 가서 법을

듣게 할지라도 공덕이 이와 같은데, 어찌 하물며 한마음으로 설함을 듣고, 읽고 외우며 그리

고는 대중에서 사람을 위하여 분별하며, 설함과 같이 닦아 행함이랴.》

爾時  須菩提  白佛言  世尊  善男子  善女人  發  阿耨多羅三藐三菩提心  云何應住  云何降伏其心

이시  수보리   백불언  세존  선남자   선여인  발  아누다라삼먁삼보리심   운하응주  운하항복기심

佛告須菩提  善男子  善女人  發阿耨多羅三藐三菩提者  當生如是心  我應滅度一切衆生  滅度一切衆生已

불고수보리   선남자  선여인   발아누다라삼먁삼보리자  당생여시심   아응멸도일체중생   멸도일체중생이

而無有一衆生  實滅度者  何以故  須菩提  若菩薩  有  我相  人相  衆生相  壽者相  則非菩薩  所以者何

이무유일중생   실멸도자  하이고   수보리  약보살  유  아상   인상  중생상  수자상   즉비보살  소이자하

須菩提  實無有法  發阿耨多羅三藐三菩提者  須菩提  於意云何  如來於燃燈佛所  有法

수보리   실무유법  발아누다라삼먁삼보리자   수보리  어의운하   여래어연등불소   유법

得阿耨多羅三藐三菩提不  不也  世尊  如我解佛所說義  佛  於燃燈佛所  無有法  得  阿耨多羅三藐三菩提

득아누다라삼먁삼보리부   불야   세존  여아해불소설의   불  어연등불소  무유법   득  아누다라삼먁삼보리

佛言  如是如是  須菩提  實無有法  如來得  阿耨多羅三藐三菩提  須菩提  若有法  如來得

불언  여시여시   수보리  실무유법   여래득  아누다라삼먁삼보리   수보리  약유법   여래득

阿耨多羅三藐三菩提者  燃燈佛  則  不與我授記  汝於來世  當得作佛  號  釋迦牟尼  以實無有法

아누다라삼먁삼보리자   연등불   즉  불여아수기   여어래세  당득작불  호   석가모니  이실무유법

得  阿耨多羅三藐三菩提  是故  燃燈佛  與我授記  作是言  汝於來世  當得作佛  號  釋迦牟尼  何以故

득  아누다라삼먁삼보리   시고  연등불   여아수기  작시언   여어래세  당득작불   호  석가모니  하이고

如來者  卽  諸法如義  若有人  言  如來得阿耨多羅三藐三菩提  須菩提  實無有法  佛得  阿耨多羅三藐三菩提

여래자  즉   제법여의  약유인   언  여래득아누다라삼먁삼보리   수보리   실무유법  불득  아누다라삼먁삼보리

須菩提  如來所得  阿耨多羅三藐三菩提  於是中  無實無虛  是故  如來說  一切法  皆是佛法  須菩提

수보리  여래소득   아누다라삼먁삼보리   어시중  무실무허   시고  여래설   일체법  개시불법  수보리

所言一切法者  卽非一切法  是故  名  一切法  須菩提  譬如人身  長大  須菩提言  世尊  如來說  人身長大

소언일체법자   즉비일체법   시고  명  일체법   수보리  비여인신  장대  수보리언   세존  여래설  인신장대

卽爲非大身  是名大身  須菩提  菩薩  亦如是  若作是言  我當滅度  無量衆生  則  不名菩薩  何以故  須菩提

즉위비대신   시명대신   수보리  보살  역여시  약작시언   아당멸도  무량중생  즉   불명보살  하이고  수보리

實無有法  名爲菩薩  是故  佛說  一切法  無我  無人  無衆生  無壽者  須菩提  若菩薩  作是言  我當莊嚴佛土

실무유법   명위보살  시고   불설  일체법  무아  무인   무중생  무수자  수보리   약보살  작시언  아당장엄불토

是不名菩薩  何以故  如來說  莊嚴佛土者  卽非莊嚴  是名莊嚴  須菩提  若菩薩  通達無我法者  如來  說名

시불명보살  하이고   여래설  장엄불토자   즉비장엄  시명장엄   수보리   약보살  통달무아법자  여래  설명

眞是菩薩

진시보살

궁극의 가르침, 무아 

그때 수보리가 부처님께 여쭈었습니다.

"세존이시여! 가장 높고 바른 깨달음을 얻고자 하는 선남자 선여인은 어떻게 살아야 하며 어떻게 그 마음을

다스려야 합니까?"

부처님께옵서 수보리에게 말씀하셨습니다.

"가장 높고 바른 깨달음을 얻고자 하는 선남자 선여인은 이러한 마음을 일으켜야 한다.

'나는 일체 중생을 열반에 들게 하리라. 일체 중생을 열반에 들게 하였지만 실제로는 아무도 열반을

얻은 중생이 없다.' 왜냐하면 수보리여! 보살에게 자아가 있다는 관념, 개아가 있다는 관념, 중생이

있다는 관념, 영혼이 있다는 관념이 있다면 보살이 아니기 때문이다. 그것은 수보리여! 가장 높고

바른 깨달음에 나아가는 자라 할 법이 실제로 없는 까닭이다. 수보리여! 그대 생각은 어떠한가?

여래가 연등부처님 처소에서 얻은 가장 높고 바른 깨달음이라 할 법이 있었는가?"

"아닙니다. 세존이시여! 제가 부처님께옵서 말씀하신 뜻을 이해하기로는 부처님께옵서 연등부처님

처소에서 얻으신 가장 높고 바른 깨달음이라 할 법이 없습니다."

부처님께옵서 말씀하셨습니다. "그렇다. 그렇다. 수보리여! 여래가 가장 높고 바른 깨달음을 얻은

법이 실제로 없다. 수보리여! 여래가 가장 높고 바른 깨달음을 얻은 법이 있었다면 연등부처님께옵

서 내게 '그대는 내세에 석가모니라는 이름의 부처가 될 것이다.' 라고 수기하지 않았을 것이다.

가장 높고 바른 깨달음을 얻은 법이 실제로 없었으므로 연등부처님께옵서 내게 '그대는 내세에는

반드시 석가모니라는 이름의 부처가 될 것이다.' 라고 수기 하셨던 것이다. 왜냐하면 여래는 모든

존재의 진실한 모습을 의미하기 때문이다. 어떤 사람이 여래가 가장 높고 바른 깨달음을 얻었다고

말한다면, 수보리여! 여래가 가장 높고 바른 깨달음을 얻은 법이 실제로 없다. 수보리여! 여래가

얻은 가장 높고 바른 깨달음에는 진실도 없고 거짓도 없다. 그러므로 여래는 '일체법이 모두 불법

이다.' 라고 설한다. 수보리여! 일체법이라 말한 것은 일체법이 아닌 까닭에 일체법이라 말한다.

수보리여! 예컨대 사람의 몸이 매우 큰 것과 같다."

수보리가 말하였습니다.

"세존이시여! 여래께옵서 사람의 몸이 매우 크다는 것은 큰 몸이 아니라고 설하셨으므로 큰 몸이

라 말씀하셨습니다."

"수보리여! 보살도 역시 그러하다. '나는 반드시 한량없는 중생을 제도하리라.' 말한다면 보살이라

할 수 없다. 왜냐하면 수보리여! 보살이라 할 만한 법이 실제로 없기 때문이다. 그러므로 여래는

모든 법에 자아도 없고, 개아도 없고, 중생도 없고, 영혼도 없다고 설한 것이다.

수보리여! 보살이 '나는 반드시 불국토를 장엄하리라.' 말한다면 이는 보살이라 할 수 없다.

왜냐하면 여래는 불국토를 장엄한다는 것은 장엄하는 것이 아니라고 설하였으므로 장엄한다고

말하기 때문이다. 수보리여! 보살이 무아의 법에 통달한다면 여래는 이런 이를 진정한 보살이라

부른다."

574 

사람의 목숨은 정해져 있지 않아 얼마를 살지 아무도 모른다.

사람의 삶은 애처롭고 짧으며 고뇌로 엉켜 있다.

575 

태어난 것은 죽음을 피할 길이 없다. 늙으면 죽음이 찾아온다.

생이 있는 자의 운명은 실로 이런 것이다.

576 

익은 과일은 빨리 떨어진다. 그와 같이 한번 태어난 자는 죽지 않으면 안 된다.

그들에게는 항상 죽음의 두려움이 있다.

577 

이를테면 옹기장이가 만든 질그릇이 마침내는 모두 깨어지고 말듯이 사람의

목숨도 또한 그러하다.

578 

젊은이도, 늙은이도, 어리석은 이도 지혜로운 이도 모두 죽음에는 굴복하고

만다. 모든 사람은 반드시 죽는다.

579 

그들은 죽음에 붙잡혀 저 세상으로 가지만, 아비도 그 자식을 구하지 못하고

친척도 그 친척을 구하지 못한다.

580 

보라. 친척들이 애타는 마음으로 지켜보지만, 사람들은 하나씩 도살장으로

끌려가는 소처럼 사라져 간다.

581 

이렇듯 세상 사람들은 죽음과 늙음으로 인해서 고통받는다. 그러나 지혜로운

이는 이것의 참모습을 잘 알고 슬퍼하지 않는다.

582 

그대는 온 사람의 길을 모르고, 간 사람의 길도 모른다. 그대는 생과 사 양쪽

끝을 보지 못하고 부질없이 슬퍼 운다.

583 

어리석음에 붙들려 자기 몸을 해치는 사람이 슬퍼 울어서 무슨 이익이라도

생긴다면, 지혜로운 사람도 이미 그렇게 했을 것이다.

584 

슬피 우는 것으로는 마음의 평안을 얻을 수 없다. 다만 괴로움만 깊어지고

몸만 여윌 따름이다.

116 

선한 일은 서둘러 행하고

악한 일에는 마음을 멀리하라

선한 일을 하는 데 게으르면

그의 마음은 벌써 악을 즐기고 있다

117 

누가 만일 악한 일을 저질렀다면

두 번 다시 되풀이하지 말라

그 일을 즐겁게 여기지 말라

악한 일을 쌓는 것은 괴로움이다

118 

누가 만일 선한 일을 했다면

항상 그 일을 되풀이하라

그 일을 즐겁게 여기라

선한 일을 쌓는 것은 즐거움이다

119 

악의 열매가 맺히기 전에는

악한 자도 복을 만난다

그러나 악의 열매가 익었을 때

악한 자는 재난을 당한다

120 

선의 열매가 맺히기 전에는

선한 이도 이따금 화를 만난다

그러나 선의 열매가 익었을 때

선한 사람은 복을 받는다

121 

'내게는 업보가 닥치지 않으리라'고

악을 가볍게 여기지 말라

방울물이 고여서 항아리를 채우나니

작은 악이 쌓여서 큰 죄악 된다

이 때에 미륵보살마하살께서 부처님께 아뢰어 말씀하시되,《세존이시여, 만약 착한 남자, 착한

여인이 있어, 이 법화경을 듣고 따라 기뻐하는 자는 얼마만한 바의 복을 얻나이까.》하시고, 게

송으로 설하시어 말씀하시되, 세존께옵서 멸도하신 뒤에, 그 또 이 경을 듣고 만약 능히 따라 기

뻐하는 자는 얼마만한 바의 복을 얻게 되나이까.

그 때에 부처님께옵서 미륵보살마하살에게 이르시되,《아일다여, 여래가 멸한 뒤에, 만약 비구

비구니와 우바새 우바이와, 그리고 또 다른 지혜로운 자인 만약 어른이나, 만약 어린이가 이 경

을 듣고 따라 기뻐하고는, 법 설하는 모임으로부터 나와서 다른 곳에 이르되, 만약 승방에 있거

나, 만약 비고 한가한 땅이거나, 만약 성읍의 골목거리나, 저잣거리나, 도시나, 변두리 마을이

나, 고향 마을에서, 그 들은 바와 같이 부모와 종친과 착한 친구와 아는 이를 위하여 힘에 따라

설명하여 말하거든, 이 모든 사람들이 듣고는 따라 기뻐하며, 다시 돌아가면서 가르침을 행하

여 나머지 사람이 듣기를 마치고는, 또한 따라 기뻐하며 옮기면서 가르치며, 이와 같이 옮겨서

펴되 오십 번째까지 이르러면, 아일다여, 그 오십 번째의 착한 남자, 착한 여인이 따라 기뻐한

공덕을 내가 이제 말하리니, 너는 마땅히 잘 들을지니라. 만약 사백만억 아승지 세계의 여섯

갈래로 나아가는 데에, 네 가지로 나는 중생인 알로서 나는 것과, 태로서 나는 것과, 습기로 나

는 것과, 화하여 나는 것과, 만약 형상이 있는 것과, 형상이 없는 것과, 생각이 있는 것과, 생각

이 없는 것과, 생각이 있지도 않는 것과 생각이 없지도 않는 것과, 발이 없는 것과, 발이 둘인

것과, 발이 넷인 것과, 발이 많은, 이와 같은 것들의 중생의 수에 있는 자에게, 어떤 사람이 복

을 구하여 그들이 하고자 하는 바를 따라 오락하는 꺼리를 모두 주되, 하나하나 중생에게 염부

제에 가득한 금과 은과 유리와 차거와 마노와 산호와 호박의 모든 묘하고 진귀한 보배와, 그밖

에 또 코끼리와 말과 타는 수레와, 일곱 가지 보배로 이룬 바의 궁전과 누각 들을 주었다 하자.

이 큰 시주가 이와 같이 베풀어 주는 것을 팔십 년을 채워 마치고 이런 생각을 하되,「내가 이

미 중생에게 오락하는 꺼리를 베풀어서 뜻에 하고자 하는 바를 따랐으나, 그러나 이 중생이 모

두 이미 늙어서 약하고 나이는 팔십을 지났는지라, 머리털은 희고 얼굴은 주름져서 장차 오래

지 아니하여 죽을 것이니, 내가 마땅히 부처님의 법으로써 가르쳐서 인도하리라.」하고, 곧

이 중생을 모아서 법으로 베풀어 펴서 교화하여, 이롭고 기쁜 것을 가르쳐 보이고, 한 때에 모

두 수다원도와 사다함도와 아나함도와 아라한 도를 얻게 하여, 모든 새는 것이 있음을 없애어

깊은 선정에서 모두 마음대로 되는 것을 얻어서, 여덟 가지 해탈을 갖추게 하면, 너의 뜻에는

어떠하겠느냐. 이 큰 시주가 얻은 바의 공덕은 어찌 많다 하겠느냐. 않겠느냐.》

미륵께서 부처님께 아뢰어 말씀하시되,《세존이시여, 이 사람의 공덕은 심히 많아서 헤아릴

수도 없고 가도 없사옵니다. 만약 이 시주가 다만 중생에게 일체의 풍류하는 데 갖추는 것만

을 베풀지라도 공덕이 헤아릴 수도 없사온데, 어찌 하물며 아라한과까지 얻게 함이오리까.》